Di Persimpangan Jalan

Di Persimpangan Jalan – Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Seluruh ilmu pengetahuan umum yang membawa manfaat bagi kehidupan manusia, seperti ilmu fisika maupun matematika, serta ilmu agama memiliki kegunaannya masing-masing. Ditinjau dari sisi manfaat, ilmu agama memiliki kedudukan dan manfaat yang jauh lebih besar karena mengajarkan tata cara meraih kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.

Kedua disiplin ilmu ini tidak saling bertentangan dan dapat saling menunjang dalam kehidupan seorang hamba. Pembelajaran terhadap ilmu umum tidak menghalangi seseorang untuk mendalami ilmu syariat. Satu-satunya ilmu yang secara mutlak menghalangi seseorang dari mempelajari syariat Islam adalah ilmu sihir.

Integrasi Ilmu Dunia dan Ilmu Agama

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan kemudahan bagi setiap hamba yang hendak mempelajari Al-Qur’an dan mengambil pelajaran darinya:

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

Artinya: “Dan sungguh, telah Kami mudahkan Al-Qur’an untuk peringatan, maka adakah orang yang mau mengambil pelajaran?” (QS. Al-Qamar: 17)

Syariat Islam diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai rahmat bagi seluruh alam, bukan sebagai bentuk penyiksaan atau beban yang menyulitkan kehidupan manusia:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ

Artinya: “Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad), melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam.” (QS. Al-Anbiya: 107)

Ketika timbul anggapan bahwa menjalankan syariat justru mempersulit jalan hidup atau membatasi kebebasan, hal tersebut menunjukkan adanya kekeliruan dalam memahami hakikat syariat. Syariat dihadirkan untuk memberikan solusi komprehensif atas setiap persoalan yang dihadapi oleh umat manusia.

Hakikat Ujian dan Manajemen Bersyukur

Kehidupan setiap manusia tidak akan lepas dari cobaan. Bentuk ujian yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di luar kehendak manusia, baik dalam bentuk ujian fisik/kesehatan maupun ujian kondisi ekonomi.

Nikmat kesehatan memiliki kedudukan yang lebih tinggi dibandingkan nikmat kekayaan harta. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لاَ بَأْسَ بِالْغِنَى لِمَنِ اتَّقَى، وَالصِّحَّةُ لِلْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنَ الْغِنَى

Artinya: “Tidak mengapa memiliki kekayaan bagi orang yang bertakwa, dan kesehatan bagi seorang mukmin itu lebih baik daripada kekayaan.”[1]

Para nabi umumnya dianugerahi fisik yang sehat guna menunjang keberlangsungan dakwah. Namun, sebagian besar di antara mereka diuji dengan keterbatasan ekonomi. Nabi Isa Alaihissalam, misalnya, hidup dalam kesederhanaan yang amat sangat, tidak memiliki kediaman tetap, dan hidup mengembara.

Metode terbaik untuk menjaga rasa syukur di tengah ujian adalah memfokuskan perhatian pada nikmat yang masih ada, bukan meratapi nikmat yang dicabut. Kisah Abu Qilabah Al-Jarmi rahimahullah menjadi keteladanan nyata. Di akhir hayatnya, beliau diuji dengan kebutaan, kelumpuhan pada kedua tangan dan kaki, serta hidup sebatang kara dalam kemiskinan. Kendati demikian, beliau senantiasa mengucapkan zikir:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّا ابْتَلَى بِهِ كَثِيرًا مِمَّنْ خَلَقَ وَفَضَّلَنِي تَفْضِيلًا

Artinya: “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan aku dari ujian yang diberikan kepada banyak ciptaan-Nya dan memberikan kelebihan kepadaku dengan kelebihan yang sempurna.”[2]

Ketika ditanya mengenai alasan beliau senantiasa bersyukur di tengah keterbatasan fisik dan harta, beliau menyebutkan nikmat-nikmat yang masih tersisa: akal yang masih berfungsi sehat sehingga tidak mengalami gangguan jiwa, hidayah iman yang menjaga keislaman, serta lisan yang senantiasa digunakan untuk berzikir mengingat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sikap mental serupa ditunjukkan oleh para sahabat pada Perang Uhud. Ketika tersebar rumor palsu mengenai gugurnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pasca terbunuhnya Mus’ab bin Umair Radhiallahu ‘anhu, seorang wanita Anshar di Madinah kehilangan suami, ayah, dan saudaranya dalam pertempuran tersebut. Namun, fokus utamanya hanya tertuju pada keselamatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ketika mengetahui bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam selamat, wanita tersebut menyatakan:

كُلُّ مُصِيبَةٍ بَعْدَكَ جَلَلٌ

Artinya: “Setiap musibah setelah keselamatanmu, bagiku adalah ringan.”[3]

Prinsip ini menegaskan bahwa ketika seseorang menyadari keberadaan nikmat yang lebih besar (seperti keselamatan iman dan agama), ujian yang berada pada tingkatan di bawahnya akan terasa ringan.

Penguatan Akidah sebagai Solusi Utama

Langkah awal dalam menghadapi krisis atau situasi darurat adalah menjaga ketenangan batin. Kepanikan akan merusak fungsi akal sehat dan menghentikan daya pikir logis dalam mencari jalan keluar.

Seluruh ciptaan selain Allah Subhanahu wa Ta’ala dikategorikan sebagai alam:

كُلُّ مَا سِوَى اللَّهِ فَهُوَ عَالَمٌ

Artinya: “Segala sesuatu selain Allah adalah alam.”[4]

Karena syariat Islam diutus sebagai rahmat untuk seluruh alam, maka ketentuannya berlaku valid dan mampu menyelesaikan persoalan manusia sepanjang zaman. Perbaikan kondisi masyarakat pada masa belakangan tidak dapat dicapai kecuali dengan metode yang digunakan oleh generasi awal Islam, sebagaimana ditegaskan oleh Imam Malik bin Anas rahimahullah:

لاَ يَصْلُحُ آخِرُ هَذِهِ الأُمَّةِ إِلاَّ بِمَا صَلُحَ بِهِ أَوَّلُهَا

Artinya: “Generasi akhir umat ini tidak akan pernah menjadi baik kecuali dengan perkara yang telah memperbaiki generasi awalnya.”[5]

Perubahan masyarakat jahiliyah yang dipenuhi kerusakan sistemik menjadi generasi terbaik diawali dari penanaman dan penguatan akidah, bukan dengan penekanan hukum halal-haram secara langsung. Ummul Mukminin Aisyah Radhiallahu ‘anha menjelaskan:

إِنَّمَا نَزَلَ أَوَّلَ مَا نَزَلَ مِنْهُ سُورَةٌ مِنَ الْمُفَصَّلِ، فِيهَا ذِكْرُ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، حَتَّى إِذَا ثَابَ النَّاسُ إِلَى الإِسْلاَمِ نَزَلَ الْحَلاَلُ وَالْحَرَامُ، وَلَوْ نَزَلَ أَوَّلَ شَيْءٍ: لاَ تَشْرَبُوا الْخَمْرَ، لَقَالُوا: لاَ نَدَعُ الْخَمْرَ أَبَدًا، وَلَوْ نَزَلَ: لاَ تَزْنُوا، لَقَالُوا: لاَ نَدَعُ الزِّنَا أَبَدًا

Artinya: “Sesungguhnya yang pertama kali turun dari Al-Qur’an adalah surah dari Mufashshal yang di dalamnya disebutkan tentang surga dan neraka. Hingga ketika manusia telah mantap masuk ke dalam Islam, barulah turun hukum halal dan haram. Seandainya yang pertama kali turun adalah larangan ‘Janganlah kalian minum khamar’, niscaya mereka akan berkata ‘Kami tidak akan meninggalkan khamar selamanya’. Dan seandainya yang pertama kali turun adalah ‘Janganlah kalian berzina’, niscaya mereka akan berkata ‘Kami tidak akan meninggalkan zina selamanya’.”[6]

Kesadaran akan hisab dan pertanggungjawaban di hari kiamat merupakan dorongan internal terbesar yang membentengi seorang muslim dari mengambil harta haram. Harta yang halal akan dihisab, sedangkan harta yang haram akan mendatangkan azab.

Terkait dengan pengelolaan harta menjelang akhir hayat, syariat memberikan batasan wasiat maksimal sepertiga dari total harta. Bagi seseorang yang merasa hartanya bercampur dengan syubhat, pemanfaatan hak wasiat hingga sepertiga harta untuk kepentingan sosial atau masjid dapat dijadikan sarana pembersihan diri agar harta haram tersebut lepas sebelum menghadap Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Membedakan Ujian Syariat dan Ujian Takdir

Seseorang yang memutuskan berhijrah dari pekerjaan yang haram tidak memiliki jaminan otomatis akan langsung memperoleh kelapangan harta secara instan. Kehidupan manusia senantiasa diwarnai dua bentuk ujian:

Ujian Syariat: Kewajiban untuk taat, patuh pada batasan halal dan haram, serta istikamah di atas perintah dan larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Ujian Takdir: Ketiadaan pilihan dalam menghadapi takdir alamiah, seperti sakit, krisis ekonomi, pemutusan hubungan kerja (PHK), atau kemunduran usaha.

Ujian takdir menuntut sikap sabar, sedangkan ujian syariat menuntut sikap istikamah. Ujian takdir tidak boleh dijadikan alasan untuk melanggar atau gagal dalam menghadapi ujian syariat.

Pelajaran penting terlihat dari peristiwa Hajar Alaihassalam tatkala ditinggalkan Nabi Ibrahim Alaihissalam di lembah Makkah yang tandus. Pertolongan Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak datang secara instan begitu doa dipanjatkan, melainkan setelah beliau diuji keteguhan sabarnya dan melakukan ikhtiar berlari antara Bukit Shafa dan Marwah sebanyak tujuh kali.

Demikian pula yang dialami Ka’ab bin Malik Radhiallahu ‘anhu tatkala diboikot oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat. Di tengah kesulitan tersebut, beliau menerima surat dari Raja Ghassan yang menawarkan kedudukan serta kemewahan harta jika bersedia meninggalkan Madinah. Namun, Ka’ab bin Malik Radhiallahu ‘anhu memilih bertahan dalam keimanan dan menolak tawaran tersebut.

Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan peringatan mengenai golongan manusia yang beribadah hanya di pinggiran (bergantung pada kondisi duniawi):

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ

Artinya: “Dan di antara manusia ada yang menyembah Allah di tepi pantai (dengan keraguan); maka jika dia memperoleh kebaikan, dia merasa puas, dan jika dia ditimpa suatu cobaan, dia berbalik ke belakang (kembali kepada kekafiran). Dia rugi di dunia dan di akhirat. Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata.” (QS. Al-Hajj: 11)

Seseorang yang menjadikan standar duniawi sebagai tolok ukur kebenaran suatu ikhtiar beragama berisiko goyah tatkala diuji dengan kesempitan ekonomi.

Peran Lingkungan Keluarga dan Komunitas

Keluarga, terutama pasangan hidup, memegang peranan pivotal dalam menjaga keistikamahan seseorang. Tekanan dari pasangan atau keluarga sering kali menjadi faktor penentu apakah seseorang bertahan dalam kebenaran atau kembali pada jalan yang diharamkan.

Kisah seorang pedagang kain di Makkah pada zaman Hasan Al-Basri rahimahullah menggambarkan hal ini. Pedagang tersebut pada mulanya bertransaksi dengan cara bersumpah secara berlebihan dan memaksa pembeli akibat tuntutan istri pertamanya yang tidak pernah merasa cukup. Namun, setelah menikah dengan wanita yang qanaah, istrinya senantiasa berpesan sebelum ia pergi berdagang:

يَا عَبْدَ اللَّهِ، اتَّقِ اللَّهَ فِينَا، فَإِنَّا نَصْبِرُ عَلَى الْجُوعِ وَالْعُرْيِ وَلاَ نَصْبِرُ عَلَى النَّارِ

Artinya: “Wahai hamba Allah, bertakwalah kepada Allah dalam urusan kami. Kami sanggup bersabar atas kelaparan dan kekurangan, tetapi kami tidak sanggup bersabar di atas api neraka.”[7]

Pesan moral dari pihak keluarga memberikan ketenangan batin bagi kepala keluarga dalam mencari rezeki yang halal. Sebaliknya, berada dalam lingkungan atau komunitas pergaulan yang mendorong gaya hidup konsumtif melebihi batas kemampuan dapat memicu keretakan rumah tangga dan pengerusakan nilai-nilai agama.

Tata Cara Istikharah dan Prinsip Tawakal

Istikharah merupakan sarana yang disyariatkan tatkala seorang muslim berada di persimpangan keputusan. Salat istikharah dilakukan dua rakaat dari jenis salat sunah apa saja selain salat fardu (seperti salat tahiyatul masjid, sunah rawatib, atau tahajud).

Jawaban atas istikharah bukan diperoleh melalui petunjuk mimpi atau metode membuka Al-Qur’an secara acak untuk memilih ayat tertentu. Mimpi tidak dijadikan dasar hukum dalam syariat karena adanya potensi kemasukan bisikan setan. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

الرُّؤْيَا ثَلاَثٌ: فَبُشْرَى مِنَ اللَّهِ، وَحُزْنٌ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَرُؤْيَا مِمَّا يُحَدِّثُ بِهِ الرَّجُلُ نَفْسَهُ

Artinya: “Mimpi itu ada tiga: berita gembira dari Allah, kesedihan yang timbul dari setan, dan mimpi yang berasal dari bisikan pikiran seseorang.”[8]

Jawaban istikharah yang sejati adalah kelancaran dan kemudahan proses yang terjadi pasca-salat tersebut dilaksanakan. Apapun pilihan yang dimudahkan dan terjadi setelahnya merupakan ketetapan terbaik dari Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Dalam menghadapi tekanan kehidupan, tawakal diartikan sebagai tindakan menyerahkan beban persoalan yang berada di luar batas kemampuan manusia kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Keteladanan tawakal ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim Alaihissalam tatkala hendak dilemparkan ke dalam kobaran api menggunakan ketapel besar (manjanik). Ketika Malaikat Jibril Alaihissalam menawarkan bantuan, Nabi Ibrahim Alaihissalam menolaknya dan memanjatkan doa:

حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ

Artinya: “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.”[9]

Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan jaminan perlindungan bagi hamba yang bertawakal secara penuh:

وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

Artinya: “Dan barangsiapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.” (QS. At-Talaq: 3)

Batas Rezeki dan Hakikat Kekayaan

Setiap manusia yang dilahirkan telah dijamin jatah rezekinya dan tidak akan wafat sebelum seluruh jatah tersebut dituntaskan. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّ نَفْسًا لَنْ تَمُوتَ حَتَّى تَسْتَوْفِيَ رِزْقَهَا وَتَسْتَكْمِلَ أَجَلَهَا

Artinya: “Sesungguhnya suatu jiwa tidak akan mati sampai disempurnakan jatah rezekinya dan dituntaskan ajalnya.” [10]

Harus dibedakan antara harta yang dikumpulkan (pendapatan) dengan rezeki yang hakiki. Tidak semua harta yang dikumpulkan oleh seseorang menjadi jatah rezekinya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan hakikat rezeki tatkala membaca surah At-Takatsur:

يَقُولُ ابْنُ آدَمَ: مَالِي، مَالِي! وَهَلْ لَكَ يَا ابْنَ آدَمَ مِنْ مَالِكَ إِلاَّ مَا أَكَلْتَ فَأَفْنَيْتَ، أَوْ لَبِسْتَ فَأَبْلَيْتَ، أَوْ تَصَدَّقْتَ فَأَمْضَيْتَ؟

Artinya: “Anak Adam berkata: ‘Hartaku, hartaku!’ Padahal tidak ada bagimu dari hartamu wahai anak Adam melainkan apa yang telah engkau makan lalu engkau habiskan, atau apa yang engkau pakai lalu engkau rusakkan, atau apa yang engkau sedekahkan lalu engkau kekalkan?”[11]

Segala bentuk aset yang ditumpuk tanpa sempat dinikmati atau disedekahkan pada hakikatnya bukan merupakan bagian dari rezeki orang tersebut, melainkan harta yang ditinggalkan untuk dihisab.

Mengenai tingkatan ujian, Allah Subhanahu wa Ta’ala menguji setiap hamba sesuai dengan kadar keimanan dan agamanya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

الأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الصَّالِحُونَ ثُمَّ الأَمْثَلُ فَالأَمْثَلُ، يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ

Artinya: “Para nabi, kemudian orang-orang saleh, kemudian yang semisal lalu yang semisal. Seseorang diuji sesuai dengan kadar agamanya.”[12]

Bertahannya seorang hamba pada aturan syariat di tengah himpitan ujian merupakan indikator utama bahwa ia masih dianugerahi kekuatan sabar oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Doa Penutup

مِنْ أَدْعِيَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اللَّهُمَّ انْفَعْنَا بِمَا عَلَّمْتَنَا، وَعَلِّمْنَا مَا يَنْفَعُنَا، وَزِدْنَا عِلْمًا

Artinya: “Ya Allah, berilah manfaat atas apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami, ajarkanlah kepada kami apa yang bermanfaat bagi kami, dan tambahkanlah ilmu kepada kami.”[13]

REFERENSI:

Kajian Ustaz Ami Nur Baits “Di persimpangan Jalan”, Diringkas dengan sedikit perubahan oleh: Riki Irawan (Staf Ponpes Darul-Qur’an Wal-Hadits OKU Timur)

[1] HR. Ibn Majah, No. 2141; Ahmad, No. 23186. Disahihkan oleh Al-Albani.

[2] HR. Ibn Hibban dalam Ats-Tsiqat; Al-Bayhaqi dalam Syu’ab al-Iman, No. 4235.

[3] HR. Ibn Ishaq dalam As-Sirah an-Nabawiyyah; Ibn Hisham dalam As-Sirah, Vol. 2, Hal. 99.

[4] Ibnu Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, Penjelasan Surah Al-Fatihah, Ayat 2.

[5] Ash-Shatibi, Al-I’tisam, Vol. 2, Hal. 642.

[6] HR. Bukhari, No. 4993.

[7] Abu Talib al-Makki, Qut al-Qulub, Vol. 2, Hal. 312; Ibn al-Jawzi, Talbis Iblis, Hal. 278.

[8] HR. Bukhari, No. 7017; Muslim, No. 2263.

[9] HR. Bukhari, No. 4563

[10] HR. Ibn Majah, No. 2144; Al-Hakim dalam Al-Mustadrak, No. 2070.

[11] HR. Muslim, No. 2958; Tirmidzi, No. 2342.

[12] HR. Tirmidzi, No. 2398; Ibn Majah, No. 4023. Disahihkan oleh Al-Albani.

[13] HR. Tirmidzi, No. 3599; Ibn Majah, No. 251.